快感原則論 ― 楽しく生きる ―                                   

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目次

はじめに  − 楽しく生きるために −

  I 「楽しさ」とは何か
  
1 「遊び」
  2 「空間」としての「遊び」
  3 「演劇」としての「遊び」
  4 「知的遊戯」
  5 「祭」
  6 「笑い」
  7 自由について

 II なぜ今の日本では楽しく生きるのが難しいのか
  
1 労働時間
  2 終身雇用
  3 人生を楽しまないことに慣れてしまった日本人

 
III 楽しく生きるにはどうしたらよいのか
  
1 主体的に生きる
  2 主体的に生きるために個性を生かす ・ 個性を知る
  3 職業の試行錯誤 ― 転職について
  4 自由教育
   ( i )  主体性と個性をもたせる教育
   ( ii ) 「自由の意義」の教育
   ( iii ) 日本の自由の発展のために
   ( iv ) 自己主張することと「多事争論」の教育
  5 マス・メディア
  6 「年功序列社会」 と若者
  7 感性による行動
  8 芸術、特に音楽について
  9 スポーツについて
  10 ユーモアについて
  11 「生」 を楽しむ ・ 「今」 を楽しむ

 
おわりに
  主要参考・引用文献


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  I − 4 「知的遊戯」


  「遊ぶ」 には 「学問の修業のために他郷へ行く」 という意味もありました ( 「遊び」 の項を参照してください)。ここでは、こういった意味の 「遊ぶ」 について考えてみましょう。

   自分を笑わせてくれたり、楽しませてくれるものを私たちは 「おもしろい」 と言います。この 「おもしろい」 という言葉には、もう 一つ 「興味をひく」 という意味もあります。私たちは好奇心という ものを持っていて、この好奇心を満たすことに私たちは快感を覚えるのです。この意味で、好奇心を満たすこと、すなわち 「知る(学ぶ)」 ことと 「遊ぶ」 ことは同じだと言えるでしょう。

    「学ぶ」 は 「真似ぶ」 に由来するという説があることや、アリストテレスの言葉の紹介は前にも行いました ( 「演劇」としての「遊び」 のページを参照してください ) が、もう一度アリストテレスの 『 詩学 』 から引用しましょう。

「人間が他の動物と異なる点は、人間は最も模倣的な動物であって、 人間の最初の知識は模倣を通じてなされるという所にある」

    確かにその通りで、その最たる例は言語の習得においてでしょう。 子どもは言語を学ぶ際に、すべて周囲の人の 「もの真似」 をすることによって習得してゆくのですから。もちろん、この 「模倣 (もの真似)」 という行為が、子どもにとって楽しいものであることは前述の通りです。 「すべての人間は生まれつき、知ることを欲する」――これもアリストテレスの言葉です。

古代ギリシャの哲学者は、学び、思索し、 知ることを随分楽しんだようです。英語の 「フィロソフィー (哲学)」 は 「智を愛する」 というギリシャ語に由来しています。また、シンポジウム(討論会)」 は 「宴会」 を、そして 「スクール(学校)」 は 「暇」 をそれぞれ原義としており、これらもギリシャ語に由来します。

  アリストテレスは、格調の高い楽しみによって暇な時間を過ごすことを目的として行われるべき学習が二、三あると述べています( 『政治学』より)。つまり、「スクール」 とは、本来、暇な時間を楽しく過ごす方法を学ぶための場所だったのです。

   さらに、アリストテレスは 『政治学』 の中で、労働は暇な時間を楽しむためにあるということを繰り返し述べるとともに、国家には 「生活に必要なるものに煩(わずら)わされない閑暇が存しなくてはならない」 とか、「立法家は軍事に関する立法もその他の立法も、閑暇や平和のために制定するよう一層の努力を払わねばならない」 と述べています。 それどころか、アリストテレスは国が滅びる場合について考察し、 「このことに責任があるのは、(国民が) 閑暇を楽しむことができるように教育しなかった立法家なのである」 とさえ述べているのです。

    国民が遊んでばかりでは国は滅びますが、しかし、国民が働いてさえいれば国は繁栄すると言えるでしょうか。そうでないことは、 明治以降の日本において、富国強兵策によって働き続けた国民は、 結局、軍部の暴走を止められず、ついには無条件降伏することになったという経緯を思い出せばすぐにわかります。

 

  国家の繁栄や平和を実現させ、存続させる国民というのは、繁栄や平和を楽しむことを知っている国民です。繁栄や平和を満喫し、よく遊んでいる国民ほどそれらのありがたさ、すばらしさを知っていて、それらが存続することを強く望み、そのための努カをするのです。国が平和な時には、国民はしっかり遊んでおかねばなりません。その楽しさこそが平和のすばらしさなのですから。

  働いてばかりで、繁栄や平和を実感することも、それらについて考えることもなく、政府を監視することも怠っている国民は政府の暴走を止めることができるはずもなく、結局、その国は滅びるのです。もちろん、遊んでばかりで政府を監視することを怠っていたのでは同じことですが。ただ、働いてばかりの国民よりも、よく遊ぶ国民の方が政府の監視をし易いということは言えるでしょう。というのは、遊びの時間を持っている国民というのは、ゆっくり新聞を読んだり、テレビの報道番組をよく見たりして、政府が何をしているかを知る機会も持ち易いからです。逆に、働いてばかりの国民は、 生活に追われ政治について考える余裕などほとんど持てないのです。

  現代日本人が遅まきながら認識しつつある 「国家 (国民)には、 暇な時間が必要である」 ということを、既に古代ギリシャの哲学者が指摘していたのですから、古代ギリシャ文明というものの偉大さを改めて教えられます。しかも、ギリシャ人は 「知」 を楽しんでいたのです。

  また、ローマにも 「知」 を楽しんだ人がいました。喜劇詩人のテレンティウスは、「私は人間であるから、人間に関することにはすべて興味がある」 と述べました。

    あるいは、「スタディー(学習する)」 はラテン語の 「熱心に求める」 に由来しますし、「好奇心」 を意味する英語の 「インタレスト」 という語は、ラテン語の “ inter (間に)” と “ est (存在する)” が合成されたもので、文字通りの意味は 「間に存在する」 ということです。「 間に存在する」 が、なぜ 「好奇心」 になったかについてはいろいろな説があるようですが、 ここでは、最もおもしろいものを一つ挙げておきましょう。

   「 間に存在する」 は 「空間に存在しているもの」 と考えられます。 「空間に存在しているもの」 → 「満たしたいが、まだ満たされていない空の状態の(知的)欲求」 → 「気がかりなもの、知らぬままでは済まされないもの」 → つまり、「好奇心 ・ 関心 ・ 利益」 となったとする説があり、これは空間としての 「遊び」 の話を思い出させ、 興味をひきます。

    人間は常に何かを欲しています。つまり人間は常に 「欠如」 として存在しているのです。そして人間はその 「欠如」 を満たすために行動しているのです。 あるいは、それはプラトンの言う 「エロス」 ―― 真 ・ 善 ・ 美を欠いている人間がそれらに対して限りなく持ち続ける思慕の情 ―― を想起させます。いずれにせよ、古代ギリシャの哲学者もローマの思想家も、決して眉間(みけん)にしわを寄せ、しかめっ面をして苦悩しながら思索し続ける生涯を送った訳ではないようですし、思想家に限らず私たちにとっても、知的好奇心を満たすことは楽しいことであり、それは 「知的遊戯」 とさえ言えるのです。

 

       学びて時にこれを習う。亦(ま)た悦ばしからずや。

                                 ( 孔子 )

 

   『古事記』 や 『日本書紀』 をひもとくと、そのころの人々は道に 「美知」 の字を当てているが、単なる思いつきではあるまい。美しいものを知る、あるいは知ることは美しい、どちらに解してもいいが、おそらく古代人がみちというときそれは字引に書いてあるような道ではなかったにちがいない。   

(  白洲正子  『 道 』  ) 

 

 

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